Quando o amor cresce a ritmos diferentes

 

O ritmo da consciência

Maturidade, consciência, intimidade e desejo na vida de um casal

“Être soi sans cesser d’être avec l’autre.”
Ser nós próprios sem deixarmos de estar com o outro.
— Thomas d’Ansembourg

Há poucas frases que consigam tocar com tanta precisão uma das questões mais delicadas da vida a dois. Amar alguém implica precisamente esta difícil aprendizagem: permanecer inteiro sem abandonar o outro, permitir que o outro seja quem é sem deixar de ser quem somos, construir um espaço comum sem transformar a relação numa prisão. 

Thomas d’Ansembourg, um dos grandes divulgadores da Comunicação Não Violenta no espaço francófono, insiste na necessidade de uma relação em que possamos simultaneamente afirmar-nos com clareza e compreender o outro sem nos demitirmos de nós próprios. A CNV, na sua perspetiva, não é apenas uma técnica de comunicação, mas uma forma de criar encontros verdadeiros, começando pela consciência do que acontece dentro de nós.

É precisamente nesse lugar, entre a fidelidade a nós próprios e a disponibilidade para o outro, que muitas relações começam a revelar as suas maiores dificuldades. Há casais que se amam profundamente e, no entanto, começam a sentir uma distância que não sabem explicar. Não houve necessariamente uma traição, uma grande discussão ou um acontecimento capaz de justificar a ruptura. Às vezes, acontece algo muito mais silencioso: um dos dois começou a crescer interiormente a um ritmo diferente do outro.

A maturidade emocional não chega necessariamente com a idade, nem se mede pela inteligência, pela formação académica ou pela experiência de vida. Ela manifesta-se na capacidade de reconhecer aquilo que sentimos, de compreender as nossas necessidades, de assumir responsabilidade pela forma como afetamos o outro e de suportar a diferença sem a transformar imediatamente numa ameaça. Uma pessoa emocionalmente madura não é aquela que deixou de se zangar, de ter medo, de sentir ciúme ou de se magoar. É aquela que começa a perceber o que existe por baixo dessas emoções e encontra palavras para o comunicar sem transformar a sua dor numa arma.

É aqui que a diferença de consciência entre duas pessoas pode tornar-se particularmente difícil. Um dos elementos do casal pode começar a questionar padrões antigos, a reconhecer feridas da própria história, a compreender melhor as suas necessidades, a procurar novas formas de comunicar e a perceber que determinados conflitos aparentemente banais escondem questões muito mais profundas. Pode começar a perguntar-se não apenas “quem tem razão?”, mas “o que está realmente a acontecer entre nós?”. E, quando essa pergunta se instala, algumas coisas que antes eram toleradas deixam de poder ser ignoradas.

O outro, porém, pode não estar nesse lugar. Não necessariamente por falta de amor, nem por má-fé, mas porque cada pessoa tem o seu próprio ritmo de consciência. Pode continuar a interpretar o conflito como uma disputa em que alguém precisa de ganhar, pode ouvir uma tentativa de diálogo como uma crítica, pode sentir qualquer pedido de mudança como uma acusação ou uma ameaça à sua identidade. E, pouco a pouco, duas pessoas que se amam começam a falar línguas emocionais diferentes.

É neste ponto que a Comunicação Não Violenta pode oferecer uma perspetiva particularmente poderosa. D’Ansembourg sublinha que, quando não temos discernimento nem vocabulário para reconhecer e nomear aquilo que se passa dentro de nós, podemos acabar por expressar a frustração através da violência dirigida ao outro ou contra nós próprios. A questão, portanto, não é simplesmente aprender a falar melhor. É desenvolver consciência suficiente para perceber o que existe por baixo da acusação, da irritação, do silêncio, do afastamento ou da exigência.

Quando alguém diz “tu nunca me ouves”, pode existir por baixo dessa frase uma necessidade profunda de reconhecimento. Quando diz “já não queres saber de mim”, pode estar a pedir segurança. Quando se fecha em silêncio, talvez esteja a proteger-se de uma sensação de impotência ou de rejeição. E quando o outro responde imediatamente com “tu estás sempre a dramatizar”, perde-se a possibilidade de descobrir aquilo que realmente estava a ser pedido. O diálogo transforma-se numa disputa de versões e, pouco a pouco, cada pessoa passa a defender a sua própria realidade, em vez de tentar compreender a realidade que existe entre ambas.

Thomas d’Ansembourg formula uma ideia particularmente importante para os relacionamentos: não precisamos de esperar que o outro mude para começarmos a mudar a nossa maneira de participar na relação. Numa entrevista sobre a CNV, quando questionado sobre a possibilidade de praticá-la numa relação de casal em que apenas uma pessoa é sensível a esta abordagem, utiliza uma imagem extraordinariamente simples: se estamos num jogo de pingue-pongue em que ambos procuram ter razão, não é necessário que os dois decidam parar; basta que um pouse a raquete.

Isto não significa aceitar tudo, suportar tudo ou permanecer numa relação que nos destrói. Significa apenas reconhecer que a nossa maturidade começa quando deixamos de acreditar que só podemos mudar se o outro mudar primeiro. E esta distinção é fundamental: responsabilidade não é culpa. Não somos responsáveis por tudo aquilo que acontece numa relação, mas somos responsáveis pela forma como participamos nela.

É também aqui que a questão da maturidade emocional começa a tocar uma dimensão ainda mais íntima: a sexualidade. O corpo não vive separado da relação. Podemos tentar separar o quarto daquilo que acontece emocionalmente durante o dia, mas nem sempre conseguimos. O ressentimento, a insegurança, a sensação de não sermos vistos, o medo da rejeição, a ausência de ternura ou a experiência persistente de não sermos emocionalmente compreendidos podem atravessar silenciosamente a fronteira entre a vida afetiva e a vida sexual.

Não significa que toda a dificuldade sexual tenha uma origem emocional. A sexualidade humana é demasiado complexa para ser reduzida a uma única explicação. Existem fatores físicos, hormonais, psicológicos, relacionais e contextuais. Mas também seria ilusório pensar que o desejo existe num compartimento isolado do resto da vida. O corpo pode continuar presente enquanto alguma coisa na relação começa a retirar-se. Podemos continuar a tocar-nos sem nos sentirmos verdadeiramente encontrados. Podemos continuar a ter intimidade física e, ao mesmo tempo, sentir uma crescente solidão emocional.

Eis uma das perguntas mais difíceis que podemos fazer a nós mesmos: como desejar alguém com quem já não conseguimos estabelecer intimidade emocional? E existe uma pergunta igualmente dolorosa no sentido inverso: como continuar a sentir-nos desejados quando começamos a sentir que o outro já não nos reconhece verdadeiramente?

O desejo não é apenas uma resposta fisiológica. É também uma experiência de reconhecimento. Há qualquer coisa profundamente erótica em sentirmo-nos vistos, acolhidos, admirados e desejados na nossa singularidade. E há qualquer coisa profundamente destrutiva quando começamos a sentir que somos apenas uma função dentro da relação: marido, mulher, companheiro, mãe, pai, provedor, cuidador, pessoa que está sempre disponível. Quando deixamos de ser vistos como pessoas inteiras, também uma parte da nossa vitalidade pode começar a desaparecer.

O verdadeiro problema não está apenas na frequência do sexo, na atração ou na disponibilidade física. Está na qualidade do encontro. No modo como duas pessoas se olham. Na liberdade que existe para dizer sim e para dizer não. Na possibilidade de expressar desejo sem vergonha e limite sem medo. Na capacidade de tocar sem exigir e de receber sem sentir que existe uma dívida a pagar.

A investigação de John Gottman, um pesquisador e clínico psicológico americano que fez um extenso trabalho ao longo de quatro décadas na previsão de divórcios e estabilidade conjugal, mostrou, aliás, a importância dos pequenos movimentos de aproximação, os chamados bids for connection (convites de conexão, qualquer tentativa, por parte de um parceiro, de obter a atenção, o afeto, o apoio ou a presença emocional do outro): uma pergunta, um olhar, um comentário, um gesto, uma tentativa aparentemente insignificante de estabelecer contacto. A forma como respondemos repetidamente a esses pequenos pedidos de ligação pode contribuir para a construção ou para a erosão da intimidade. Muitas relações não se perdem numa grande tragédia, mas em centenas de pequenos momentos em que alguém procurou o outro e não foi encontrado.

É por isso que a maturidade de um casal não se mede pela ausência de conflito. Mede-se pela capacidade de atravessar o conflito sem destruir a ligação. Duas pessoas podem discordar profundamente e continuar a respeitar-se. Podem ferir-se e reparar. Podem precisar de distância e regressar. Podem descobrir que têm necessidades diferentes e, ainda assim, procurar compreender o significado dessas diferenças. A questão não é nunca falhar. É saber voltar.

Existe um momento particularmente doloroso: aquele em que uma pessoa percebe que já não consegue voltar ao lugar onde esteve. Não significa necessariamente que deixou de amar. Pode significar que já não consegue deixar de se ouvir. Depois de reconhecermos determinados padrões, torna-se difícil fingir que não os vemos. Depois de descobrirmos necessidades profundas, torna-se cada vez mais doloroso viver permanentemente contra elas.

E aqui precisamos de uma enorme humildade. Também podemos transformar a nossa consciência numa forma sofisticada de superioridade. “Eu cresci e tu não” pode ser tão violento quanto “tu nunca mudas”. A verdadeira consciência não precisa de humilhar. Talvez consiga dizer: “Percebo que estamos em lugares diferentes. Não quero obrigar-te a percorrer o meu caminho, mas também não posso deixar de respeitar aquilo que descobri sobre mim.”

Este é o grande desafio de uma relação adulta: não exigir que o outro cresça ao nosso ritmo, mas também não lhe pedir que diminua para que nós possamos continuar confortáveis.

Um casal não precisa de pensar da mesma maneira. Não precisa de possuir o mesmo percurso espiritual, intelectual ou emocional. Não precisa sequer de apresentar o mesmo grau de introspeção. Precisa, porém, de existir reciprocidade suficiente para que nenhum dos dois tenha de desaparecer para que a relação sobreviva.

Amar não é possuir o outro, isso já deveríamos saber. Também não é salvar o outro. E certamente não é moldá-lo à nossa imagem.

Amar é conseguir dizer: “Quero conhecer-te como és, escutar-te, não apenas como preciso que sejas. Quero que possas crescer, mesmo que o teu crescimento nem sempre seja confortável para mim. E quero também ter liberdade para crescer sem que isso seja vivido como uma traição.”

A pergunta mais importante de uma relação não é simplesmente “ainda nos amamos?”

Talvez seja: “Ainda conseguimos encontrar-nos?”

Conseguimos conversar sem nos destruirmos? Conseguimos escutar sem imediatamente nos defendermos? Conseguimos reconhecer a vulnerabilidade um do outro? Conseguimos reparar depois de falharmos? Conseguimos preservar a autonomia sem transformar a distância em abandono? Conseguimos dizer não sem que o outro o interprete como rejeição? Conseguimos dizer sim sem que esse sim seja apenas uma obrigação? Conseguimos continuar a olhar um para o outro e reconhecer ali uma pessoa e não apenas o papel que essa pessoa desempenha na nossa vida?

O amor maduro não nos pede para sermos iguais. Pede-nos algo muito mais difícil: que consigamos permanecer diferentes sem deixarmos de nos reconhecer.

Esse é o lugar onde a Comunicação Não Violenta encontra a sua expressão mais profunda. Não quando aprendemos a utilizar palavras mais suaves, mas quando desenvolvemos a consciência suficiente para deixar de transformar as nossas feridas em armas. Quando conseguimos dizer a verdade sem humilhar, estabelecer limites sem punir, pedir sem exigir, escutar sem desaparecer e permanecer fiéis a nós próprios sem deixar de reconhecer a humanidade daquele que está diante de nós.

A intimidade mais profunda não é simplesmente dormir nu ao lado de alguém. É poder permanecer diante dessa pessoa sem armadura e dizer:

“Isto sou eu. É isto que sinto. É disto que preciso. Não quero obrigar-te a seres quem não és, mas também já não quero deixar de ser quem sou. Será que conseguimos encontrar-nos aqui?”

É possível que seja precisamente nesse lugar, entre a verdade de um e a liberdade do outro, que o amor ainda possa respirar.

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AUTORIA: José Paulo Santos